Siglo de la ilustracion

Immanuel kant

La tolerancia es el hecho de permitir, consentir o aceptar una acción, idea, objeto o persona que no nos gusta o con la que no estamos de acuerdo. El politólogo Andrew R. Murphy explica que «podemos mejorar nuestra comprensión definiendo la «tolerancia» como un conjunto de prácticas sociales o políticas y la «tolerancia» como un conjunto de actitudes»[1] El diccionario Random House define la tolerancia como «una actitud justa, objetiva y permisiva hacia aquellos cuyas opiniones, creencias, prácticas, orígenes raciales o étnicos, etc., difieren de las propias»[2].
Ambos conceptos contienen intrínsecamente la idea de austeridad, el estado de alteridad[3]. Existen otras opciones de cómo responder al «otro», más allá de la tolerancia. Por lo tanto, en algunos casos, la tolerancia se ha considerado como «una virtud defectuosa» porque se refiere a la aceptación de cosas que sería mejor superar[4]. Por lo tanto, la tolerancia no puede definirse como un bien universal, y muchas de sus aplicaciones y usos siguen siendo discutidos[4]: 2
La tolerancia religiosa puede significar «no más que la tolerancia y el permiso concedido por los seguidores de una religión dominante para que existan otras religiones, aunque estas últimas sean vistas con desaprobación por ser inferiores, erróneas o perjudiciales»[5]. Históricamente, la mayoría de los incidentes y escritos relacionados con la tolerancia tienen que ver con la situación de los puntos de vista minoritarios y disidentes en relación con una religión estatal dominante[6]. Sin embargo, la religión también es sociológica, y la práctica de la tolerancia siempre ha tenido también un aspecto político[7]: xiii

Crítica de la razón pura

Mucha gente piensa hoy en la Ilustración del siglo XVIII como una apasionante temporada de la razón, un momento de cisne negro en el que fluyeron nuevas energías, en el que el mundo de la primera modernidad empezó a ponerse patas arriba, gracias a los intrépidos críticos del poder, el orgullo y los prejuicios, que de repente pensaron de forma diferente, imaginaron un nuevo y audaz futuro y llamaron a sus conciudadanos a presionar con fuerza para hacer realidad la razón.
La interpretación es, por desgracia, demasiado simple. La verdad es que la agitación intelectual que llegó a llamarse tardíamente Ilustración (la frase fue un neologismo del siglo XIX, típicamente difundido por sus enemigos) fue en realidad un asunto mucho más turbio. Los historiadores, los filósofos y los pensadores políticos nos han enseñado a ver esta agitación del siglo XVIII de forma menos whiggiana y menos optimista. Los tratamientos grandilocuentes de «la Ilustración» -me viene a la mente The Enlightenment and Why It Still Matters (2013) de Anthony Pagden, así como las recientes defensas efusivas de Bacon, Hobbes y Locke y otras luminarias tempranas de A.C. Grayling en The Age of Genius (2016)- están bastante fuera de moda, y por razones sólidas.

Las ideas de la ilustración

En general, se considera que la filosofía del siglo XVII es el inicio de la filosofía moderna y el abandono del enfoque medieval, especialmente de la escolástica. Sucedió al Renacimiento y precedió al Siglo de las Luces. A menudo se considera que forma parte de la filosofía moderna temprana.
Se suele considerar que el periodo comienza en el siglo XVII con la obra de René Descartes, que marcó gran parte de la agenda y la metodología de los que vinieron después. Este periodo se caracteriza en Europa por los grandes constructores de sistemas: filósofos que presentan sistemas unificados de epistemología, metafísica, lógica y ética, y a menudo también de política y ciencias físicas. Immanuel Kant clasificó a sus predecesores en dos escuelas: los racionalistas y los empiristas,[1] y la filosofía moderna temprana se caracteriza a menudo en términos de conflicto entre estas escuelas.
Los tres principales racionalistas suelen ser Descartes, Baruch Spinoza y Gottfried Leibniz. Sobre la base de sus predecesores ingleses Francis Bacon y Thomas Hobbes, los tres principales empiristas fueron John Locke, George Berkeley y David Hume. Los primeros se distinguían por la creencia de que, en principio (aunque no en la práctica), todo el conocimiento puede obtenerse por el solo poder de nuestra razón; los segundos rechazaban esto, creyendo que todo el conocimiento tiene que venir a través de los sentidos, de la experiencia. Así, los racionalistas tomaron las matemáticas como modelo de conocimiento, y los empiristas las ciencias físicas.

John locke

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En el siglo XIX, los filósofos de la Ilustración del siglo XVIII comenzaron a tener un efecto dramático en los desarrollos posteriores de la filosofía. En particular, las obras de Immanuel Kant dieron lugar a una nueva generación de filósofos alemanes y comenzaron a tener un mayor reconocimiento internacional. Además, como reacción a la Ilustración, a finales del siglo XVIII comenzó a desarrollarse un movimiento llamado Romanticismo. Las ideas clave que provocaron cambios en la filosofía fueron el rápido progreso de la ciencia, incluida la evolución, postulada sobre todo por Charles Darwin y Jean-Baptiste Lamarck, y las teorías relativas a lo que hoy se denomina orden emergente, como el libre mercado de Adam Smith dentro de los Estados nacionales. Las presiones a favor del igualitarismo y de un cambio más rápido culminaron en un periodo de revolución y turbulencia que vería cambiar también la filosofía.